Torah, psychologie et coaching

Pourquoi est-ce important de faire la différence?

On va souvent à un cours de תורה (Torah) et on en ressort avec des conseils de développement personnel, de coaching, de bien-être — et on se demande : « Attends, c’était de la תורה ou pas ? » Parfois c’est l’inverse : on rencontre des psychologues, en Israël notamment, qui font des liens entre leur métier et la תורה. Alors, quel est le lien entre ces deux domaines ?

Pour mettre un peu d’ordre, il faut d’abord définir les éléments : qu’est-ce que la תורה, qu’est-ce que la psychologie, et qu’est-ce que le développement personnel et le coaching ?

La תורה : une révélation d’en haut

La תורה, c’est peut-être le plus difficile à définir. On va dire : c’est la parole du Créateur au monde. Nos sources disent que Dieu a regardé la תורה pour créer le monde. Face au monde, on est un peu devant une grande énigme — comme si on regardait un tableau très beau, très nuancé, sans toujours en comprendre le sens. Si le peintre nous expliquait ses intentions, on regarderait le tableau autrement. De même, la תורה, c’est « l’âme du monde » — l’explication d’un monde qui reste une énigme à bien des niveaux : même au niveau physique on n’a pas fini de découvrir, a fortiori sur ce qui est vrai ou faux, les valeurs, la morale, le bien et le mal. La תורה est comparée à une lumière qui guide dans un monde pas toujours clair : c’est un mouvement du haut vers le bas, une révélation.

Petite parenthèse : ce n’est pas « totalement dogmatique ». On laisse énormément de place à l’homme dans le monde de la תורה et dans son étude. Un midrash intéressant dit que Dieu a envoyé la vérité sur terre, et qu’elle poussera depuis la terre. Oui, il y a révélation — mais ce « vrai » devra être développé par nous dans l’étude. Par exemple : « il ne faut pas tuer », mais aussi « il faut faire la guerre » ; il faut se creuser la tête pour voir comment chaque valeur s’applique aux cas concrets. Révélation d’en haut, donc, mais ensuite, par l’étude, nous développons cette vérité révélée.

La psychologie : une remontée du bas vers le haut

La psychologie, c’est exactement l’inverse : un mouvement du bas vers le haut. Comme les autres sciences, elle part de l’observation du réel et tente d’aboutir à des théories pour mieux comprendre et améliorer le réel. Son sujet : l’être humain et son comportement. Ce n’est pas une science exacte — cela laisse une grande place à l’interprétation. On ne sait pas « faire une radio du psychisme » ; on observe le comportement, on fait des expériences, puis on interprète. Entre résultats expérimentaux et théorie, il reste un large espace d’interprétation. Les croyances y influencent davantage, et il est plus difficile de « prouver » à l’autre qu’il a tort qu’en médecine, où l’on dispose de données objectives. Quelqu’un peut soutenir que « l’homme n’est que pulsions sexuelles » ; un autre montrera par expériences que l’homme peut les surmonter au nom d’autres valeurs. Le débat est moins tranché.

Là où les deux domaines se rencontrent

Jusque-là, on serait tenté de dire que la תורה et la psychologie n’ont rien à voir. La תורה s’occupe du vrai et des valeurs, la psychologie du psychisme et du comportement, la médecine du corps : des domaines voisins mais séparés. En réalité, ce n’est pas si simple. En plus de proposer un monde de valeurs, la תורה exige que nous vivions ces valeurs — qu’elles habitent nos pensées, notre psychisme, nos comportements et nos sentiments. Il faut donc faire descendre un monde de valeurs intellectuel et théorique dans un monde vécu, dans ce qu’on appelle en hébreu la נפש (nefesh). Tout ce monde-là est celui du תיקון המידות (tikoun hamidot) et du מוסר (moussar).

La תורה est immense, presque infinie, mais on peut la résumer en trois grands domaines :

Le premier est le domaine de la pensée juive, que certains appellent אמונה (émouna) : étudier ce qui est vrai ou faux dans le monde des idées. Le deuxième est le domaine de l’action, la הלכה (halakha) : se creuser la tête pour savoir quel est l’acte juste, les מצוות (mitsvot), comment les faire et quand — une très grande partie de la גמרא (Guemara) traite de cela. Le troisième est le domaine du מוסר : comment se comporter, des conseils pour bien vivre cette parole, pas seulement dans les idées ou les actes, mais dans le vécu, le psychisme, les pensées et les sentiments.

C’est dans ce troisième domaine — celui du מוסר et du תיקון המידות — que se produit la rencontre entre le monde de la תורה et celui de la psychologie.

Peut-on se passer de cette rencontre ?

On pourrait se suffire des livres de מוסר et de תיקון המידות et des très nombreuses sources sur le comportement et les conseils de vie. Mais selon les difficultés, ce n’est pas toujours suffisant. Pour la maladie psychiatrique, on est déjà dans le domaine de la médecine. Et pour des blocages psychologiques non pathologiques, nos sources sont parfois générales — l’appropriation pratique n’est pas évidente. Là, la psychologie peut aider.

Mais attention : même si elle a beaucoup compris du comportement et sait parfois débloquer, son monde de conception et ses théories sont souvent très différents de ceux de la תורה. Cela peut avoir une influence réelle, et il faut en être conscient.

Par exemple, « qu’est-ce qu’un homme ? » Freud répondra : pulsions, surmoi, ego, etc. La תורה dira : d’abord une נשמה, une part divine qui habite un corps et un psychisme. Autre question clé : « qu’est-ce qu’une bonne santé mentale ? » La psychologie dira : quelqu’un qui se sent bien et fonctionne normalement. La תורה introduira un critère moral : quelqu’un qui se sent très bien mais n’exerce aucune générosité, par exemple, n’est pas en bonne santé mentale selon elle. On regarde donc l’homme et sa finalité de manière très différente.

D’où la nécessité, si l’on prend un outil psychologique, de l’adapter à son monde de valeurs. Quelqu’un qui veut vivre selon les valeurs de la תורה et consulte un psychologue — ce qui peut être très bien — vérifiera que ce professionnel partage au moins un cadre de valeurs compatible. Ce n’est pas comme un médecin qui, s’il sait soigner, convient quel que soit son système de croyances. Ici on parle de נפש, de vécu, d’intentions, de la façon de regarder la personne. Même les méthodes dites « pragmatiques » restent portées par des conceptions parfois contraires à la תורה — le libre arbitre, entre autres — et la thérapie est une aventure humaine à deux : les valeurs finissent par compter. Même la posture « objective » est une croyance. La תורה aussi vient avec un monde de croyances et de valeurs, affirmées. Donc, quand on emprunte un outil, il faut veiller à sa traduction dans notre cadre.

Le coaching et le développement personnel

Le coaching, ce n’est pas une science au sens strict. La psychologie tente d’être scientifique — même si non exacte. Le coaching part davantage d’axiomes pragmatiques : on veut amener la personne vers un meilleur bien-être ; si pour cela on pose une croyance utile, on le fait, et on mesure si « ça marche ». La תורה aussi a des axiomes — par exemple « tout est pour le bien » — mais la motivation est différente : dans la תורה, c’est parce que c’est vrai ; en coaching, parce que ça marche. Le but premier de la תורה n’est pas de « se sentir bien », mais de vivre des valeurs divines — même si parfois c’est plus difficile.

On dit parfois : la psychologie amène du « moins » vers « zéro », le coaching de « zéro » vers le « plus ». Ce n’est pas absolument exact, mais on comprend l’idée : le coaching améliore ce qui fonctionne déjà, avec des techniques pour la confiance en soi, la productivité, la motivation, etc. Là aussi, on peut et on doit adapter les outils à son monde de valeurs. C’est souvent moins problématique que la psychologie — moins chargé conceptuellement — mais il faut quand même savoir d’où ça vient et ce qu’on prend. C’est un domaine חול (‘hol) : on peut utiliser ces outils pour le bien ou pour le mal, et il y a eu des dérives — manipulation, mouvements sectaires. D’où l’importance de distinguer l’outil lui-même du monde de croyances auquel il appartient.

Pourquoi c’est important aujourd’hui

De nos jours, les gens sont plus conscients d’eux-mêmes, plus sensibles à ce qui se passe en eux ; leur exigence de développement est plus grande — c’est lié à la גאולה (guéoula), mais c’est un autre sujet. Si l’on veut aider — soi-même ou autrui — et que ça n’avance pas comme prévu, qu’on ne trouve pas toujours de réponse directe dans la תורה, il faut constater que la תורה n’a pas forcément développé des méthodes thérapeutiques détaillées et pas à pas. Elle donne de grands conseils excellents, que celui qui peut se les approprier seul appliquera ; mais pour des difficultés plus grandes, on n’a pas, a priori dans la תורה, une « thérapie » méthodique prête à l’emploi. D’où l’importance d’aider les gens en s’appuyant, au besoin, sur des outils extérieurs — sans abîmer notre monde de valeurs : prendre ce qui est assimilable, rejeter ce qui ne l’est pas. Plus notre cadre de valeurs est clair, plus il est facile d’identifier ce qui coince dans tel ou tel outil et d’en garder le positif.

Une fois ce tri fait, il peut se créer beaucoup de liens entre le monde de la תורה et ces outils du coaching, venus de la réflexion humaine extérieure. Et nos sages disent qu’on peut — et parfois doit — prendre la sagesse des גויים (goïm).

Exemple : l’exercice du rêve — « Si tu avais encore 150 ans à vivre en bonne santé, que ferais-tu ? » — pour reconnecter une volonté sans limites. On pourrait y voir un écho du שבת (Shabbat) : toute la semaine, on agit dans le monde des limites ; Shabbat, on cesse d’agir et on se recentre sur l’essentiel, sur « ce qui compte vraiment ». Attention toutefois : dire que Shabbat « sert à rêver » serait une réduction de la תורה. La compréhension de Shabbat est infinie, et même saisir l’aspect dévoilé prendrait plusieurs vies. Ce qu’on comprend peut nous aider à mieux nous comporter, mais il faut savoir que ce n’est pas tout.

Certains diront : « Pourquoi étudier la psychologie, puisque tout est dans la תורה ? » Peut-être que « tout » s’y trouve, et Dieu a regardé la תורה pour créer le monde. Mais c’est contenu de manière extrêmement concise, voire cachée. Ce n’est pas parce que « tout est dans la graine » qu’on peut se passer du fruit. On ne guérit pas une main seulement en étudiant le cœur : parfois il faut un professionnel de la main. La psychologie veut comprendre la « main » — le comportement — mais ignore souvent le cœur, la נשמה. Ne pas oublier le cœur, oui ; mais pour la main, on aura besoin d’outils du monde du חול (‘hol).

Conclusion : le thérapeute יראי שמים

Un thérapeute יראי שמים (yiré chamaïm) prendra, à partir de son cadre de valeurs, tout ce qu’il peut du monde du חול (‘hol) pour se forger une approche qui aide effectivement les gens — parce que « ça marche » — dans le bon cadre, celui des valeurs de la תורה. Ce cadre change tout : considère-t-on la personne comme porteuse d’une נשמה, et les bonnes מידות comme une composante de la santé mentale ? Dans ce cadre-là, on peut soulager au moyen d’outils venus en général du monde profane — mais correctement re-cadrés.

Un thérapeute « תורני » ne peut-il aider que des pratiquants ? Pas nécessairement. Il faut que le patient ne soit pas dérangé par le cadre de valeurs du thérapeute, mais il n’a pas besoin de tout partager. S’il vient pour un problème de stress et n’est pas frontalement opposé aux sources, on peut l’aider dans ce cadre. Cela aura peut-être une influence — et c’est bien de l’énoncer franchement — mais ce n’est pas une condition absolue.

Dans un prochain contenu, on approfondira le תיקון המידות : sa définition, et en quoi le développement est unique à chacun selon ses forces et ses caractéristiques.

(Texte retranscrit à partir de la vidéo par IA)