C’est quoi le Tikoun Hamidot ?

La composition de l’être humain selon la Torah

Pour comprendre ce qu’est le תיקון המידות, il faut d’abord essayer de voir comment, selon la תורה, un être humain est composé.

La première partie, un peu abstraite, c’est l’idéal de la personne — son côté infini, son côté divin. La תורה nous propose cette vision de l’homme. On va appeler ça la נשמה, l’âme. Cette âme est assez difficilement appréhendable — peut-être parfois dans nos sentiments d’aspiration infinie — mais en tout cas, elle existe. C’est très important. Tous les matins, c’est ce qu’on dit : elle existe. Et le plus important, c’est justement de savoir qu’elle existe. Elle va ensuite se révéler, se développer dans différentes parties de notre être.

La première de ces parties, c’est le monde des idéaux — encore abstrait : le monde des idées, des idéaux divins comme on les appellera dans la תורה. On a donc parlé de נשמה en premier. La deuxième partie, ce sera le רוח. Puis on aura le נפש — le vécu, le psychisme, le ressenti premier, ce que je désigne quand je dis « moi », la personnalité peut-être. Et enfin le גוף, le corps.

Bien sûr, ces parties ne sont pas complètement séparées. Elles interfèrent, elles ont une interaction les unes avec les autres. On parlera d’ailleurs de נפש דנפש, רוח דנפש, נשמה דנפש, גוף, etc. — il y a des sous-parties à l’intérieur de chaque niveau.

Où se passe le Tikoun Hamidot ?

La question est la suivante : tout le domaine du תיקון המידות — l’amélioration du comportement, la manière de vivre les valeurs dans notre être — où est-ce que ça se passe ? Bien sûr, ça se passe dans le נפש. Mais le נפש lui-même a des degrés.

Il y a toute une partie du נפש, la partie la plus proche du corps, qui n’appartient pas vraiment au domaine du תיקון המידות. Par exemple, quelqu’un qui aurait des maladies mentales — ou même moins grave que ça, mais quelque chose qui va réellement bloquer totalement sa manière de fonctionner : des peurs totalement irrationnelles, d’énormes crises d’angoisse, quelqu’un qui a peur de sortir dans la rue — on n’est pas dans le domaine du תיקון ici. On est encore dans le domaine d’une bonne santé de base, qui précède la תורה.

L’exemple est simple : quelqu’un qui n’a pas de bras ne peut pas mettre les תפילין. Pas de bras, pas de תפילין. Il faut d’abord une santé de base — physique et mentale — pour pouvoir passer à l’étape d’après. Quelqu’un qui n’est pas en bonne santé physique peut être dispensé de plein de מצוות, même de jeûner à יום כיפור. C’est pareil au niveau mental : quelqu’un qui n’a pas une santé mentale de base peut être dispensé de plein de מצוות.

Cette partie du נפש — celle qui concerne la psychiatrie, peut-être un peu la psychologie — ne concerne donc pas encore l’étape du תיקון המידות. Cette étape-là se situe dans l’aspect plus élevé du נפש. C’est une fois qu’il y a déjà une santé de base acquise qu’on veut s’élever, révéler cette partie idéale, cette נשמה dans notre vécu. C’est ça qu’on appelle תיקון המידות.

Pourquoi appelle-t-on ça « Tikoun Hamidot » ?

Pourquoi parle-t-on de מידות — littéralement, des mesures ? On parle de מידות comme on parlerait de vêtements. Notre partie idéale est infinie, et elle va s’habiller dans toutes sortes de לבושים, des vêtements de l’être. Parfois tu apparais sous tel aspect, tel vêtement, parfois sous un autre. On parle de Dieu aussi de cette manière : Il apparaît parfois comme un guerrier, parfois comme חזן הציבור, comme צדיק, etc. Ce sont différents aspects.

Il y a des vêtements qui te vont bien et des vêtements qui ne te vont pas. Les vêtements qui te vont bien te permettent de te réaliser, de te révéler. Des vêtements trop grands, trop serrés, déchirés, qui grattent — empêchent de se réaliser. C’est pareil avec les מידות : il y a des bonnes מידות qui révèlent ton être profond, et des mauvaises מידות qui le cachent, le réduisent, l’enferment. Le תיקון המידות, c’est donc mettre les vêtements de son être à la bonne taille.

Bonnes et mauvaises Midot : quel principe ?

Comment savoir quelles sont les bonnes מידות et les mauvaises ? C’est un grand sujet, avec des מחלוקות. Mais on peut donner un principe : les bonnes מידות sont celles qui appartiennent à la partie la plus élevée, la plus altruiste de notre être — le courage, la générosité, la modestie — ce sont des מידות qui nous amènent à sortir de soi. À l’inverse : la jalousie, la colère, l’enfermement dans le « moi ». Quand je suis enfermé dans mon moi, je suis dans les mauvaises מידות. Quand je m’ouvre à plus grand que moi, je suis dans les bonnes מידות.

Le travail du תיקון המידות, c’est d’acquérir ces bons vêtements, même s’ils ne sont pas naturels chez moi.

Le רמב״ם, dans les שמונה פרקים, dit que pour ce travail on peut utiliser des outils de la חכמה du monde profane, des nations — psychologie, coaching, etc. — pour aider au תיקון המידות, dans notre cadre de valeurs.

Un travail permanent et personnel

Ce travail est permanent : du moment où on ouvre les yeux jusqu’au moment où on les ferme. Et on n’a pas tous le même תיקון המידות, parce qu’on est tous différents — נשמה différente, données de base différentes, psychisme différent. Le רב קוק dit que chacun doit écrire son propre livre de מוסר, parce que chacun a un travail différent.

Mais il y a une מידה essentielle, que certains considèrent comme la source de toutes les autres : la ענווה, souvent mal traduite par « modestie ». On essaiera d’en parler une prochaine fois.

(Texte retranscrit à partir de la vidéo par IA)